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《清静经》学习心得

2016-05-08 10:01:04 来源:海峡道教网—福建省道教协会 浏览:1999查看评论

《清静经》,全称《太上老君说常清静经》,全经仅几百字,篇幅虽短但在道教经典中占有非常重要的位置,《玄门日诵早晚功课经》把《清静经》放在众经之首,要求道教徒每日持诵,可见它是一部道教修持的上乘经典。认真学习,潜心领悟其中所蕴含的人生哲理,对今天人们生活质量的提升,同样具有非常重要的现实意义。以下是本人学习的一点心得,愿与大家分享,恳望十方同仁予以批评指正。
一、保持内心清静的重要性
随着时代的变迁,社会的飞速发展,科技文明的不断进步,人们的烦恼与困惑也变得越来越多,社会上总会出现人心浮躁的现象。当今全世界都在倡导和谐,说明现在社会还有不和谐的一面,还有影响社会和谐的因素存在。然而,社会是由个人组成的,要维护社会的和平与和谐,我们首先要保持自己个人内心的安宁与清静。人心的烦恼和浮躁,出现心神不宁的现象,主要因为欲望得不到满足,从而产生烦恼与焦虑,产生埋怨心、妒忌心甚至仇恨心,因此有“人生苦短”的感叹,而之所以“苦短”,就是因为我们为“烦恼”所缠绕,而“烦恼”实际上起於“妄心”,心逐境而情妄动,如经中所说:“既有妄心,即惊其神;既惊其神,即著万物;既著万物,即生贪求;既生贪求,即是烦恼;烦恼妄想,忧苦身心;但遭浊辱,流浪生死,常沉苦海,永失真道。”
人的欲望妄动,不但会致使心理失衡、心情浮躁、无法做出正确的价值判断,而且会无止境地膨胀,给自身甚至社会带来重大灾难。明代朱载堉的散曲《山坡羊•十不足》对人的欲望无限膨胀有这样一段描述:“终日奔忙只为饥,才得有食又思衣。置下绫罗身上穿,抬头又嫌房屋低。盖下高楼并大厦,床前却少美貌妻……若非此人大限到,上到天梯还嫌低。”从这段话中我们不难发现,欲望的妄动膨胀是会把人一步步带进苦恼的深渊的,自然会变成社会的不稳定因素之一。如果我们经常保持一颗没有妄动、无有争执、宁静安详的清静之心,自然就会“三毒消灭”,自然就能洞悉世事的本来面目,以平常的心态去履行自己的职责,於己、於人、於社会都会百利而无一害。所以,《清静经》说:“人能常清静,天地悉皆归。”
二、达到清静境界的方法 
当然,经中所说的静,不是绝对的不动,而是顺着本性的静,相对的静。我们常说,太阳静静地升起,小河静静地流淌,等等,这些静的现象都是相对的,只是因为它们心无所繋,没有一点人为的造作,不去破坏原有的规律而已。所以经中说:“夫道者,有清有浊,有动有静。”顺性曰静,逆性曰动。静就是顺着自身本性的自然律动叫做静,违反这个本性的自然律动就属动了。同样,人心的静,也是指那自然的规律而言。人心可以思考、可以计划、可以谋略、可以感觉……全属於人心的自然功能的一部分,它本来就该这样。如果人心顺着它应有的功能来运作、来思考、来感觉,都应属静的范畴。那么,如何才能达到清静的境界呢?《清静经》告诉我们:“常能遣其欲,而心自静;澄其心,而神自清。”
遣其欲,就是驱散那些不符合自身条件的、过度膨胀的欲望,不被欲望牵着鼻子跑。澄其心,就是不著境物,祛除那些只顾自我的、不正当的、有碍社会发展的欲望。众所周知,人一生下来就有饮食与衣着等饱暖之欲望,可见欲望是与生俱来、自然存在的,我们当然不能强行根除,然而“房子是应该经常打扫的,不打扫就会积满了灰尘;脸是应该经常洗的,不洗也就会灰尘满面”,所以《清静经》告诉我们要常遣、常澄。我们若不能及时遣散不符合自己需要的欲望,就会希求永无止境的满足,在原已获得的满足之上更求扩展,追求进一步的盈裕,以致最终得不偿失。比方说,在我们吃自助餐时若忘了自己的胃的容量大小,不及时遣散那些贪吃、占便宜等欲望,结果胃的反抗难免不会给我们带来疼痛和苦恼。可是在我们修道生涯中,若只顾遣散那些不符合自身条件的奢望,而不“澄心去我”,不“以身观身”(以修道之身观不修道之身,为他人着想),当然就没法效仿“以有余奉天下”的圣人之道,更谈不上会“以百姓心为心”了。太上道祖说:“吾所以有大患者为吾有身。”可见,只知道一味地遣散己身之奢望也是难以达到清静之境的。我们每个人都是社会的一分子,我们生活在社会上就如同鱼生活在水裡一样,一举一动都会产生“波纹”,给周边的环境和他人以及社会带来不同程度的影响。春秋时的子贡就是因为只顾自己的修行,赎回鲁人后不取酬金,於是受到孔子的批评。所以在我们驱遣自己奢望的同时也要“澄心去我”——顾及自己的行为对周边人的影响,若周边“民不正”,我也就难以“好静”了。 
为了使我们进一步理解清静的含义,《清静经》中又说:“常应常静,常清静矣。”告诉我们要“事来则应,事去则静”,要顺应事物的自然发展趋势,不执著,不勉强,不刻意追求,事情过后不留念,就像一面镜子一样,不管发生什么事,只是自然而然地映像,事过后从不留任何痕迹。南华真人云:“至人之用心若镜,不将不迎,应而不藏,故能胜物而不伤。”若能如此“常应常静”,自然就会渐入真道而无所不应——生活中处处都会得心应手。


附:
太上老君说常清静经

老君曰:大道无形,生育天地;大道无情,运行日月;大道无名,长养万物;吾不知其名,强名曰道。夫道者:有清有浊,有动有静;天清地浊,天动地静;男清女浊,男动女静;降本流末,而生万物。清者浊之源,动者静之基;人能常清静,天地悉皆归。
夫人神好清,而心扰之;人心好静,而欲牵之。常能遣其欲,而心自静;澄其心,而神自清;自然六欲不生,三毒消灭。所以不能者,为心未澄,欲未遣也,能遣之者:内观其心,心无其心;外观其形,形无其形;远观其物,物无其物;三者既无,唯见於空。观空亦空,空无所空;所空既无,无无亦无;无无既无,湛然常寂。寂无所寂,欲岂能生;欲既不生,即是真静。真常应物,真常得性;常应常静,常清静矣。如此清静,渐入真道;既入真道,名为得道;虽名得道,实无所得;为化众生,名为得道;能悟之者,可传圣道。
老君曰:上士无争,下士好争。上德不德,下德执德,执著之者,不明道德。众生所以不得真道者,为有妄心,既有妄心,即惊其神,既惊其神,即著万物,既著万物,即生贪求,既生贪求,即是烦恼,烦恼妄想,忧苦身心,但遭浊辱,流浪生死,常沉苦海,永失真道。真常之道,悟者自得;得悟道者,常清静矣!

 

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