《文始真经》的贵清思想

摘要：《文始真经》是道教的重要典籍，其中蕴含着丰富的哲学思想。《文始真经》以道为本，道不可言不可思，故圣人对之以自然无我，通过冥情全性、澄心忘我契合妙道，体现了“贵清”的思想特色。
关键词：文始真经，贵清，以道为本，澄心，冥情

    《文始真经》，又称《无上妙道文始真经》，史书也称之为《关尹子》或《关令子》，相传为春秋战国时期的关尹子所作。《文始真经》共分九篇，全文围绕“道”展开论说，先总论“道”，次而讲“道”建天地，再讲圣人修“道”，四讲精神魂魄生死在“道”，故继以言以心悟“道”，再讲悟“道”之心能役天下的有形有数之体，而天地万物的变化莫不遵循“道”，万物由“道”生，最后通说学人求“道”的弊病，并给出良药妙方。宋元的著名道士杜道坚对该经赞叹有加，称其“指法莹切，信夫老子之脱胎也”。世人却因隋唐及宋初目录志中均不记载此书，直从语词、流传等方面指其为伪书，对书中内容未加详细阐述。本文拟结合老庄思想，略论《文始真经》的贵清思想，以抛砖引玉，期待有更多的学者关注和研究这部重要的道教经典。

    一、大道玄妙，离言绝思

    “清”，《说文解字》解释曰：“清，朗也。澂水之貌。”《辞源》又有“水澄澈”“澄清”“高洁”“清楚明晰”等义。结合《庄子》《列子》和《吕氏春秋》的论述，我们可以知道，先秦关尹子的“贵清”思想，指的是关尹在重本即重道的前提下，主张保持内心的虚静澄澈，无欲无积、濡弱谦下，既不为外物所扰，又不毁万物。关尹子认为，只有摆脱外物的羁绊，使内心保持“常无有”的状态，通过忘情、取后、取虚、不为，壹其性，全其天，才能通于造物之道。
    《文始真经》同样以“道”为核心要义和最高范畴。《文始真经》第一篇即为“道”论，“一宇，道也”。文中认为，“道”先天地而有，宇宙间“道”无处不在，无物不有。“一道能作万物，终无有一物能作道者能害道者。”“天非自天，有为天者；地非自地，有为地者……知彼有待，知此无待。”“道”生天地万物，天地万物不能自生。天地待道而生，而道作为天地万物的根本，则无需有待。“道”又如何派生万物呢？《文始真经》认为，“道”虽是万物的本原，但“道”并不直接派生万物。生成万物者为“气”：且看天地未判之前，宇宙本是一团混沌之气，天地万物都“寓”于其中。“寓”者，寄也。天地寓于元气，万物寓于元气，就是“道”也寓于其中。“苟离于寓，道亦不立。”气分阴阳，阴阳二气的运行变化形成了天地之分。《文始真经》第一章说“先想乎一元之气，具乎一物，执爱之，以合彼之形；冥观之，以合彼之理，则象存焉。一运之象，周乎太空，自中而升为天，自中而降为地。无有升而不降，无有降而不升。”天地分，则万物秉气而生，如“风雨雷电皆缘气而生”，就连“休咎灾祥”，也不过是“一气之运耳”。这样，作为本原的“道”则看不见摸不着，“不可为，不可致，不可测，不可分，故曰天，曰命，曰神，曰玄，合曰道”。这样的“道”“圣智造迷，鬼神不识”，何况于贤人众人乃至小人。道不可言不可思，“若以言行学识求道，互相辗转，无有得时。”道不可得，“可得者名德不名道”；道不可行，“可行者名行不名道”。同样，道不可执，执之即事，不执之即道。道不以勤成，不以执得。道不分你我，没有进退，无有得失。

    二、自然无我，澄心契道

    正因为“道”是宇宙万物的本原和内在规律，它隐而不显、无法言说，但又是人之根本、至关重要，所以，《文始真经》认为，能够以心悟道、了悟妙道的人就是圣人，圣人通达于“道”，知“道”无人无我、无古无今、无是无非、无内无外，天下一同，万物一体，故以此观物，以此待物，则可以制礼作乐、可以理财御侮、可以立法制器，以无为治天下，功成而不居，真正贯彻了“道法自然”的原则。
    《文始真经》中提出的圣人修道的方法主要有二：其一曰自然，圣人以天下治天下，不妄分贤愚、不擅定是非，不为物累，功成而不居；其二曰无我：“众人师贤人，贤人师圣人，圣人师万物。惟圣人同物，所以无我。”圣人知我无我、事无我、心无我、知无我、言无我而能妙用五常，同于大道。许地山先生在《道教史》中谈到：“他们（指老子和关尹子，笔者注）同在处世法上立论，而关尹则主以心不为外物所扰为归。” ①许先生的话道出了关尹子的重要特色——心不为外物所扰，《文始真经》中圣人崇尚自然、追求无我的境界，就是这种特色的体现。但众人以为圣人制礼作乐、理财御侮、立法制器，就以为圣人有言有行，师之学之，却不知所逐者末，因为即使是圣人，亦不能“出道以示人”。师圣人不可以迹求，而贵在师心。心悟道，则所言所行所为所思莫不中道。
如果只是单纯地以言行学识来证悟道法，则会离道愈远。这是因为“道茫茫而无知乎，心傥傥而无羁乎，物迭迭而无非乎”（《文始真经·一宇》第7章）。只有像圣人（也就是悟“道”之人）那样，知“心一物一道一”（同上），并以“未萌”之心应对万物，回归到与“道”、与自然为一体的状态，则“溥天之下，道无不在”（《文始真经·一宇》第14章）。所以学“道”不在言行学识、不在妄计得失，只靠心悟神领。人之本心如同太虚之境，无我无物，无知无觉，无时无方，明白这点才不会为外物所役，不为情识所拘，才可最终契道。然世间万物何其纷繁复杂，真正能保持心如明镜并非易事。心或为“吉凶”所蔽，或为“男女”所蔽，或为“幽忧”所蔽，或为“逐放”所蔽，或为“盟诅”所蔽，或为“药饵”所蔽，久之，则“或死木，或死金，或死绳，或死井。”作者认为天下情识皆妄情妄识，我之心不受情识所驱。心无气无形，天地阴阳尚不能驱使，又怎能反受制于情识呢？众人不明此理，物我交，则生利害是非、贤愚真伪之识，殊不知“皆识所成，虽真者，亦伪之”（《文始真经·五鉴》第13章）。人之心原本象太空一样虚廓，清净纯洁，只是后来受到种种欲望的迷惑，才产生了种种私心杂念。要还原心的本性就得驱除种种欲望，就要做到“无物”“无我”。“知心无物，则知物无物，知物无物，则知道无物。”（《文始真经·五鉴》第5章）“苟知惟命，外不见我，内不见心。”（《文始真经·五鉴》第16章）只有这样，才是了道之心。要去妄情，要控制、摈弃私心杂念，静心去欲，“故能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道。”（《文始真经·五鉴》第20章）还要忘我，“勿以我心揆彼，当以彼心揆彼”（《文始真经·五鉴》第19章），做到这样，就“可以周事，可以行德，可以贯道。”（同上）由此可见，《文始真经》中以心悟道的思想是其“贵清”思想的延伸，也是“在己无居，形物自著”思想的扩展与深入。

    三、冥情忘我，致命通玄

    对于不可言不可思不可行的道来说，只讲以心悟道未免太过玄妙，让人难于践行与验证。在《文始真经》中，以心悟道有两种重要的途径，一是“冥情全性”，强调通过冥情全性来通于道；二是“忘我无我”，认为只有通过去除人我的区别和对个人实有的妄见才能符于道。
    在《文始真经》中，道是宇宙万物存在的根本，又普遍存在于万物之中。作为个体的我与天地、乃至大道都是相通的：“我通天地，将阴梦水，将晴梦火。天地通我，我与天地似契似离，纯纯各归。”天地不仅是万物所在的场所，更是万物得以存在的根本，而人与天地是相通的，所以，“人皆可致命通玄”。那么，人如何能“知天尽神，致命通玄”呢？《文始真经》有言：“以不有道，故不无道；以不得道，故不失道。”（《文始真经·一宇》第4章）如果人不执着于占有道，就不会无道；如果不汲汲于求道得道，就不会失去道。可见道原本是存在于人的天性中，但是“为者必败，执者必失”（同上），就像“目视雕琢者明愈伤，耳闻交响者聪愈伤，心思玄妙者心愈伤”一样。世人求道，常爱之、观之、逐之、言之、思之，却不知如此行径则落入五行，并非求道的真法。《文始真经》中多次比较了众人、贤人与圣人的行为区别，让人可以以此管窥求道的真谛，如“众人逐于外，贤人执于内，圣人皆伪之”（《文始真经·六匕》第11章），不管是外在的事物，还是内在的思想，都是圣人所摒弃的；又如“均一物也，众人惑其名，见物不见道；贤人析其理，见道不见物；圣人合其天，不见道不见物。一道皆道，不执之即道，执之即物”（《八筹》第5章），这一段话可以看作是对上一段话的具体解释，对于同一种事物，众人被其外在的形与名所惑，不能看到其中的道，而贤人只知分析其理，却忽略了物本身，这两种行为都是一种执着，只有抛开道或物的成见，全其本然的天性，这才是圣人的所为。这种既不执于内也不执于外、既不执于道也不执于物的思想可以看作是《庄子·天下》篇中关尹所说的“在己无居”的具体阐释。
    在《文始真经》中，“在己无居”还有一种重要的表现就是“冥情”或“忘情”。《文始真经·五鉴》曰：“天下之理，小不制而至于大，大不制而至于不可制，故能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道。”若欲成德、契道，“情”的作用至关重要。在《文始真经》看来，情是人在认识事物过程中产生的，并非真实存在的，“心感物，不生心生情，物交心，不生物生识。物尚非真，何况于识；识尚非真，何况于情”。但是迷妄之人却把这种虚幻不实的情当作实有的存在，把变化不已的情当作常住常在的实体。《文始真经》认为，能够真正做到冥情的人，就能成为圣人，即“一情冥，为圣人”。《文始真经》中又作了生动的比喻以解释情与心、性的关系，他说：“情生于心，心生于性。情，波也；心，流也；性，水也。”（《五鉴》第12章）对于人来说，性是人之为人的根本所在，而心指人的主观意识，它是性的表现，情则是心的动作。前面讲以心悟道，突出了心的主观能动性，是人求道的内在机制。这里讲冥情，是修道的一个入手处，实际上也是以心悟道修行方法的一个方面。但不管是冥情还是以心悟道，最终指向的都是全其天性。
    冥情忘我、澄心契道何以可能？《文始真经》作了很好的回答：“是以万物之来，我皆对之以性，而不对之以心。性者，心未萌也。无心则无意矣。”（《四符》第5章）性，是心未产生之前的本真存在，对于繁杂的外物，如果对之以不动之真性，而不对之以心，无心也就不会产生无妄之情了。《五鉴》第12章也说：“来干我者，如石火顷，以性受之，则心不生，物浮浮然。”对于来干扰我的外界事物，就算是电光火石，如能以不动之真性对之，则妄心不生，万物也只如浮云。《六匕》篇第2章云：“圣人御物以心，摄心以性，则心同造化，五行亦不可拘。”圣人用心来驾驭万物，再用性来统摄心，这样心就能同于造化，不为五行所约束。
    在《文始真经》看来，性是心和情的根本。对于什么是性，《文始真经》中并未作更深入的探讨，只是在《七釜》篇第9章曰：“譬如大海，变化亿万蛟鱼，水一而已。我之与物，蓊然蔚然，在大化中，性一而已。知夫性一者，无人无我无死无生。”以大海中的亿万蛟鱼做比喻，说明人与天地万物虽各不相同，但其性是一样的。由此可见，这里的性并非特指人之为人的本质或特性，而是宇宙间亿万事物的共同特征，是造化大道的共同表现。《六匕》篇第12章也说：“我身五行之气，而五行之气，其性一物，借如一所，可以取水，可以取火，可以生木，可以凝金，可以变土。其性含摄，元无差殊。故羽虫盛者，毛虫不育，毛虫盛者，鳞虫不育。知五行互用者，可以忘我。”不仅是我与物性为一，五行之气，其性也是一样的。这两段关于性的论述，通过强调我与万物之性本同让人可以“忘我”，做到“无人无我”，也就是《三极》篇第9章所说的“惟圣人同物，所以无我”。
    除了从万物之性本同的角度来强调“无我”，《六匕》篇第13章还说：“枯龟无我，能见大知；磁石无我，能见大力；钟鼓无我，能见大音；舟车无我，能见远行。故我一身，虽有智有力，有行有音，未尝有我。”即不要认为个人有思想有力量，有所作为，能够音言，就认为“有我”，就像枯龟、磁石、钟鼓、舟车虽无我，也有智有力、有行有音一样。所以，《六匕》篇第16章就紧接着说：“人无以无知无为者为无我。虽有知有为，不害其为无我。譬如火也，躁动不停，未尝有我。”如果世人执着于有我的思想来求道，不但不能得道，反而会伤害自己，如《一宇》篇第10章所说的：“重云蔽天，江湖黯然，游鱼茫然，忽望波明食动，幸赐于天，即而就之，渔钓毙焉。不知我无我而逐道者亦然。”只有做到“无我无人，无首无尾”，才能与天地冥合，才能不失矣。

    四、小结

    总的来说，《文始真经》的贵清思想体现在以道为本的基本主张之中。在重道的前提下，《文始真经》主张保持内心的虚静澄澈，摆脱外物的羁绊、无欲无积、柔弱谦下、功成不居。如《一宇篇》所说的：“以不有道，故不无道；以不得道，故不失道。”《六匕》篇说：“众人逐于外，贤人执于内，圣人皆伪之。”《八筹》篇也说：“一道皆道，不执之即道，执之即物。”这种既不执于内也不执于外、既不执于道也不执于物的思想可以看作是《庄子·天下》篇中关尹所说的“在己无居”的具体阐释。又如《三极》篇所说的：“天下之物，无得以累之，故本之以谦；天下之物，无得以外之，故含之以虚；天下之物，无得以难之，故行之以易；天下之物，无得以窒之，故变之以权。”这与关尹的“以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实”“同焉者和，得焉者失”也是相通的。

     
    ① 许地山：《道教史》，上海：上海古籍出版社，1999年，第35页。

    本文是福建省社会科学基金项目《〈关尹子〉海内外传播的比较研究》的阶段性成果，项目批准号：FJ2017B136。